Sejarah Perkembangan Tasawuf

 Sejarah Perkembangan Tasawuf

Benih ilmu tasawuf bermula pada masa khalifah ketiga, yakni ketika terjadi peristiwa tragis dalam pembunuhan Utsman Ibn Affan ra, hal ini berimplikasi terjadinya kekacauan dan kerusakan terhadap sebagian kaum muslimin. Oleh sebab itu para sahabat dan pemuka Islam berfikir untuk membangkitkan kembali ajaran Islam dengan berikhtiar kembali ke masjid (I’tikaf) dan mendengarkan kisah mengenai targhib dan tarhib tentang keindahan hidup zuhud.[1] Dalam sejarah perkembangannya, terdapat masa atau tahapan yang terjadi terhadap ilmu Tasawuf, beberapa masa tersebut adalah masa pembentukan, pengembangan, konsolidasi, falsafi, dan masa pemurnian.[2] Berikut adalah penjelasan tiap-tiap perkembangan ilmu     Tasawuf:

a.      Masa Pembentukan

Masa ini terjadi dalam abad I dan abad II hijriah, Hasan Basri dan Rabiah Adawiyah muncul dengan ajaran khauf dan cinta, yakni mempertebal takut atau taqwa kepada Tuhan, penyucian hubungan manusia dengan Tuhan, selain itu muncul gerakan pembaharuan hidup kerohanian dikalangan kaum muslimin. Dalam ajaran-ajaran yang dikemukakan, dianjurkan mengurangi makan (Ju’), menjauh dari keramaian duniawi (Zuhud), dan mencela dunia (Dzammu al dunya).[3]

Selanjutnya pada abad II Hijriah, Tasawuf tidak banyak berbeda dengan sebelumnya, meskipun penyebabnya berbeda. Penyebab pada abad ini terjadi karena formalism dalam melakukan syariat agama (lebih bercorak fiqh) yang menyebabkan sebagian orang tidak puas dengan kehidupannya. Abu al-Wafa menyimpulkan, bahwa zuhud Islam pada abad I dan II hijriyah mempunyai karakter sebagai berikut:[4]

a.     Menjauhkan diri dari dunia menuju ke akhirat yang berakar pada nas agama yang dilatarbelakangi oleh sosiopolitik yang bertujuan meningkatkan moral.  

b.   Bersifat praktis, para pendirinya tidak menaruh perhatian untuk menyusun prinsip-prinsip teoritis atas kezuhudannya itu. Sedangkan sarana praktisnya adalah hidup dalam ketenangan dan kesederhanaan secara penuh, sedikit makan maupun minum, banyak  beribadah dan mengingat Allah SWT. dan berlebih-lebihan dalam merasa berdosa, tunduk mutlak kepada kehendak-Nya, dan berserah diri kepada-Nya. Tasawuf pada masa ini mengarah pada tujuan moral.

c.  Motif zuhudnya ialah rasa takut, yaitu rasa yang muncul dari landasan amal keagamaan secara sungguh-sungguh. Sementara pada akhir abad II Hijriyah, di tangan Rabi’ah al-Adawiyah muncul motif rasa cinta, yang bebas dari rasa takut terhadap adhab-Nya maupun harapan terhadap pahala-Nya. Hal ini dicerminkan lewat penyucian diri, dan abstraksi dalam hubungan antara manusia dengan Tuhan.

d.      Menjelang akhir abad II Hijriyah, sebagian zahid, khususnya di Khurasan, dan Rabi’ah al-Adawiyah ditandai kedalaman membuat analisa, yang bisa dipandang sebagai fase pendahuluan tasawuf, atau cikal bakal para pendiri tasawuf falsafi abad III dan IV Hijriyah.

b.      Masa  Pengembangan

Pada abad III dan IV, tasawuf sudah bercorak kefana’an (ekstase) yang menjurus ke persatuan hamba dengan Khalik. Orang sudah ramai membahas tentang lenyap dalam kecintaan (fana’fi al-Mahbub), bersatu dengan kecintaan (ittihad bi al-Mahbub), kekal dengan Tuhan (baqa’ bi al-Mahbub), menyaksikan Tuhan (musyahadah), bertemu dengan-Nya (liqa’) dan menjadi satu dengan-Nya (‘ain al- jama’) seperti yang diungkapkan oleh Abu Yazid al-Bushtham (261 H), seorang sufi dari Persia yang pertama kali mempergunakan istilah fana’ (lebur atau hancurnya perasaan) sehingga dia dianggap sebagai  peletak batu pertama dalam aliran ini. Sesudah Abu Yazid al-Busthami, lahirlah seorang sufi kenamaan, yakni al-Hallaj (309 H) yang menampilkan teori al-Hulul (reinkarnasi Tuhan).

Al-Thusi dalam al-Luma’nya menyatakan bahwa hulul adalah[5]:

 “Allah memilih suatu jisim yang ditempati ma’na rububiyyah dan leburlah daripadanya ma’na basyariyyah.”

Menurut al-Hallaj, manusia mempunyai dua sifat, yakni sifat kemanusiaan (nasut) dan sifat ketuhanan (lahut). Pada akhir abad ke III orang berlomba-lomba menyatakan dan mempertajam pemikirannya tentang kesatuan penyaksian (Wahdat al-Syuhud), kesatuan kejadian (wahdat al-Wujud) kesatuan agama-agama (Wahdat al- Adyan),   berhubungan dengan Tuhan (ittishal), keindahan dan kesempurnaan Tuhan (Jamal dan Kamal), manusia sempurna (insan kamil), yang kesemuanya itu tak mungkin dicapai oleh para Sufi kecuali dengan latihan yang teratur (riyadhah). Kemudian muncul Junaidi al-Baghdady meletakkan dasar-dasar ajaran tasawuf dan thariqah, cara mengajar dan belajar ilmu tasawuf, syekh, mursyid, murid dan murad, sehingga dia mendapat predikat Syekh al-Thaifah (ketua rombongan suci).

Tasawuf pada masa ini sudah berkembang menjadi madzhab, bahkan seolah sebuah agama yang berdiri sendiri. Pada abad ke III dan IV Hijriah terdapat dua aliran Tasawuf, yakni Tasawuf Sunni yang memagari diri dengan Al-Qur’an dan al-Hadits dengan mengaitkan dan tingkatan rohani pada keduanya. Serta Tasawuf  Semi Falsafi yang lebih cenderung pada ungkapan ganjil serta bertolak dari keadaan fana’ terhadap pernyataan penyatuan-penyatuan (ittihad atau hulul).

c.       Masa Konsolidasi

Pada abad V Hijriah, diadakan konsolidasi antara kedua aliran pada masa sebelumnya, hal ini ditandai dengan aanya kompetisi antar keduanya, yang kemudian dimenangkan tasawuf sunni dan menenggelamkan tasawuf falsafi. Dengan adanya kompetisi tersebut, pada masa ini tasawuf dinilai mengadakan pembaharuan , yakni periode yang ditandai dengan pemantapan dan pengembalian tasawuf ke dalam landasan al-Qur’an dan al-Hadits. Tokoh-tokoh pada masa ini adalah ialah al-Qusyairi (376-465 H), Al-Harawi (396 H), dan al-Ghazali (450-505 H). al-Qusyairi (376-465 H) terkenal sebagai pembela teologi Ahlussunnah wal Jama’ah, beliau mampu mengompromikan antara syariah dan hakikah  berlandaskan al-Qur’an dan al-Hadits. Beliau menekankan bahwa kesehatan  batin dengan berpegang teguh pada keduanya lebih penting daripada pakaian lahiriah.[6]

Al-Harawi (396 H), sikapnya tegas dan tandas terhadap tasawuf, beliau menganggap orang yang suka mengeluarkan syathahat , hatinya tidak bisa tenteram atau dengan kata lain, syathahat itu muncul dari ketidaktenangan. Sebab apabila ketenangan itu terpaku dalam kalbu mereka, akan membuat seseorang terhindar dari keganjilan ucapan atau pun segala penyebabnya. Al-Ghazali (450-505 H), memilih Tasawuf Sunni berdasarkan doktrin Ahlussunnah walJama’ah, corak tasawufnya bersifat psiko-moral yang mengutamakan pendidikan moral. Beliau menilai negative terhadap syathahat, karena dua kelemahan yang dimilikinya, yaitu kurang memperhatikan kepada amal lahiriah serta keganjilan makna yang tidak dipahami maknanya.

d.      Masa Falsafi

Pada abad IV Hijriah, muncullah tasawuf falsafi atau tasawuf yang  bercampur dengan ajaran filsafat, yang dikompromikan dengan pemakaian term-term filsafat yang maknanya disesuaikan dengan tasawuf. Ibn Khaldun dalam Muqaddimahnya menyimpulkan, bahwa tasawuf  falsafi mempunyai empat obyek utama, dan menurut Abu al-Wafa bisa dijadikan karakter sufi falsafi, yaitu :

a.       Latihan rohaniah dengan rasa, intuisi serta introspeksi yang timbul darinya,

b.       Iluminasi atau hakikat yang tersingkap dari alam ghaib.

c.       Peristiwa-peristiwa dalam alam maupun kosmos berpengaruh terhadap berbagai bentuk kekeramatan atau keluar biasaan.

d.    Penciptaan ungkapan-ungkapan yang pengertiannya sepintas samar-samar (syathahiyat). Selanjutnya, pada abad VI dan VII hijriah, muncul cikal bakal orde (tarekat) sufi kenamaan, seperti tarekat Qadariyah, Suhrawardiyah, Rifa‟iyah, Syadziliyah, Badawiyah dan tarekat Naqsyabandiyah.

e.       Masa Pemurnian

Pada masa ini, pengaruh dan praktek-praktek Tasawuf kian tersebar luas melalui thariqah-thariqah, dan para sulthan serta pangeran tak segan-segan pula mengeluarkan perlindungan dan kesetiaan pribadi mereka.

Pada masa ini terlihat tanda-tanda keruntuhan kian jelas,  penyelewengan dan sekandal melanda dan mengancam kehancuran reputasi  baiknya dengan ditandainya munculnya bid’ah, khurafat, mengabaikan syari’at dan hukum-hukum moral dan penghinaan terhadap ilmu pengetahuan,  berbentangkan diri dari dukungan awam untuk menghindarkan diri dari rasionalitas, dengan menampilkan amalan yang irrasional.

Azimat dan ramalan serta kekuatan ghaib ditonjolkan.[7] Sehingga muncul Ibn Taimiyah untuk menyerang semua itu, dengan mengembalikan ajaran tasawuf berlandaskan Al-Qur’an dan Al-Hadits. Kepercayaan yang menyimpang diluruskan, seperti kepercayaan kepada wali, khurafat dan bentuk-bentuk bid’ah pada umumnya. Menurut Ibn Taimiyah yang disebut wali (kekasih Allah) ialah orang yang berperilaku baik (shaleh), konsisten dengan  syari’ah Islamiyah. Sebutan yang tepat untuk diberikan kepada orang tersebut ialah Muttaqin, Allah berfirman dalam surat Yunus (62-63).

62. Ingatlah, Sesungguhnya wali-wali Allah itu, tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati. 63. (yaitu) orang-orang yang beriman dan mereka selalu bertakwa. Ibn Taimiyah mengkritik terhadap ajaran Ittihad, Hulul, dan Wahdat al-Wujud sebagai ajaran yang menuju kekufuran (atheisme), meskipun keluar dari orang-orang yang terkenal, arif (orang yang telah mencapai tingkatan Ma’rifat), ahli tahqiq (ahli hakikat) dan ahli tauhid (yang mengesakan Tuhan). Pendapat tersebut layak keluar dari mulut orang Yahudi dan Nasrani. Mengikuti pendapat tersebut hukumnya sama dengan yang menyatakan, yakni kufur. Yang mengikutinya karena kebodohan, masih dianggap beriman.

---

[1] Amin Syukur, Menggugat Tasawuf: Sufisme Dan Tanggungjawab Social Abad 21, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2002), hlm. 18.

[2] Amin Syukur, Masyharuddin, Intelektualisme Tasawuf-Studi Intelektualisme Tasawuf al-Ghazali, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2002), hlm 17.

[3]Ibid., hlm. 19.

[4] Ibid., hlm. 20.

[5] Ibid., hlm.  22.

[6] Ibid., hlm. 26.

[7] Ibid., hlm. 31.